Шива Бог является одним из наиболее известных и важных в индийском пантеоне божеств. Совместно с божественными Брахмой и Вишну он составляет знаменитую Троицу индуизма – Тримурти.
Считается, что Брахма с Вишну и Шивой – это три ипостаси Единого Всевышнего. Проявления ассоциируются со Святой Троицей в христианстве, то есть с Отцом, Сыном и Святым Духом. При этом Брахма – выступает как Бог Создатель, Вишну – как охранная сила, а Шива – как уничтожитель.
Сколько рук у Шивы?
Шива изображается как божество с четырьмя или восемью руками. Зачем ему столько? Смысл довольно символичен и никак не связан с реальным человеком, т. е. у него не было пяти голов и четырех рук.
В ладонях Шивы размещен небольшой барабан Дамару – он звучит в такт Вселенной. Другая рука держит святой огонь Агни, очищающий и воссоздающий мир заново.
Еще Шиву часто воплощают в статуях с трезубцем. Многорукость дана этому божеству неслучайно. Две руки держат символы Дамары и Агни, другие сложены в позах одобрения, властвования и силы. Звук барабана считается прародителем всех существующих звуков. Благодаря Шиве появился звук «Ом», ставший впоследствии мантрой. В его звучании концентрируется вся суть Вселенной.
Женский образ бога
Левая часть туловища божества ассоциируется с женской энергией Шакти. Шива с Шакти неотделимы друг от друга. Имеющая много рук богиня Шива-Шакти предстаёт в образе Кали – смертоносной женской ипостаси деструктивной силы божества.
Индусы преклоняются перед силой Кали. Её лик способен напугать каждого: Кали обладает иссиня-чёрной кожей, кроваво-красным высунутым языком и гирляндой, образованной 50 черепами (реинкарнациями).
Одна рука Кали держит меч, а вторая – отрубленную голову Махиши (вождь демонов). Другие две руки выражают жесты благословения всем последователям, избавляют их от страха. Кали является природой-матерью, в чьей власти находится создание и уничтожение всего в мире с огромной скоростью.
Напоследок просмотрите видео по теме:
Изображение
Этого бога изображают в белом цвете, что означает духовную чистоту. Посредине лба Шивы можно увидеть третий глаз. С помощью него он умеет смотреть через пространство и время – это символ мудрости.
Еще одна тонкость в облике Шивы – три полоски на лбу. Они называются «трипунда» (tripuṇḍraṃ).
Одна из интерпретаций такая: они напоминают людям, что следует искоренить в себе эгоизм (анава), избавиться от кармы (действий с расчетом на результат), иллюзии (майя). Другое толкование полосок – избавление от лишних желаний:
- на телесном уровне нельзя хотеть увеличить срок жизни, улучшить здоровье и внешность;
- на духовном уровне нужно избавляться от тщеславия, тяги к успешной жизни и богатству;
- на уровне ума не следует накапливать лишние знания, заумствовать, испытывать гордыню.
Справка! Имеется в виду чрезмерное направленность ума в этих направлениях. Например, когда люди делают себе операции, чтобы выглядеть лучше. Слишком сфокусированы на богатстве в ущерб другим сферам жизни. Получают знания только ради знаний и т. д.
Три белые полосы в образе Шивы (лингама с трипундрой) еще означали тюрьмы в душе человека, это гуны – Саттва, Раджас и Тамас.
Позднее божество стало изображаться в сидячем или танцующем виде. Одним из основных вариантов четырехруких статуэток стало изображение Шивы с бледной кожей и синей шеей. Его тело согнуто в позе лотоса и расположено на меховой подстилке, плечи покрывает слоновья или тигровая шкура.
Третий глаз на лбу всегда с открытым веком. Одним из атрибутов божества еще была змея, накинутая на плечо, висящая на шее или окольцовывающая запястья и щиколотки. У Шивы обычно в ушах разные сережки: одна в женском исполнении, вторая в мужском.
Другое исполнение статуэтки – Шива в виде танцующего божества. Это Нритья-Мурти. Количество его рук неограниченно каким-то определенным числом. В ладонях он может держать разные атрибуты, как мирные, так и военные. У ног танцующего Шивы всегда лежит сраженный карлик. Он символизирует демона Аласмар-Пуруша (иллюзии).
Считается, что этот бог обитает в горах на вершине Кайлас. Именно там ему удается погрузиться внутрь своего мира.
В Шиве воплощается строгость, отреченность от внешнего мира. Благодаря третьему глазу он постигает глубокие тайны Вселенной. Ладонью, обращенной к зрителю, Шива указывает на путь высвобождения дживы (личной души). Он избавляет от оков, мешающих просветлению.
Как заслужить благосклонность богини?
Чтобы Лакшми принесла в дом удачу, процветание, любовь и взаимопонимание, используются разные техники.
Самое первое, что нужно – это обратить особое внимание на жилище, в которое хочется привлечь богиню. Лучше, если в доме будем размещена статуэтка Лакшми или хотя бы её изображение. Так как Лакшми интересуют финансовые дела и материальное благополучие, а сама она не терпит бездействия, лучше всего расположить её образ в прихожей или рабочем кабинете. Всё потому, что эти части дома имеют связь с материальными богатствами, финансовым достатком, приумножением денежного состояния. Также желательно ориентироваться на юго-восточное направление при размещении символики богини. Допускается и юго-западное направление как олицетворение путешествий и помощи.
Современные специалисты фэн-шуй утверждают, что можно поставить фото на рабочий стол компьютерного устройства. Оно должно изображать богиню с теми символами, которые олицетворяют для вас наиболее насущные потребности. На просторах Интернета достаточно необходимых картинок и фото.
Следует всеми силами перестать ссориться и не выполнять обещания. Лакшми любит, когда люди несут ответственность за свои действия, проявляют инициативу. Ещё особое внимание следует уделить чистоте жилища. Нужно как можно чаще проводить в нём уборку. Можно периодически зажигать ароматические палочки (идеально – из лотоса и других цветов).
Статуэтки Богини
Чтобы ещё больше задобрить Лакшми, следует установить алтарь, а его поверхность покрыть красивой тканью, расшитой золотыми нитями. В его центре должна находиться статуэтка или изображение этого божества. Украшать алтарь нужно золотыми изделиями, свежими крупными цветами, драгоценными камнями (особенно, красный и жёлтый нефрит, лазурит).
Лакшми сострадательна и милосердна. Она не терпит жестоких, агрессивных, завистливых и порочных людей. поэтому чтобы заслужить её благосклонность, важно работать над своей духовностью.
Лакшми никогда не останется там, где есть злоба, ненависть, ложь, зависть, лицемерие и насилие. Нетерпима она также к половым извращениям, поэтому не поощряет нетрадиционные сексуальные ориентации, сопровождающиеся нездоровыми увлечениями, и торговлю интимными услугами. Она попросту покидает это место и больше не хочет возвращаться туда. А за ней уходит и процветание, благополучие, удача и счастье. Жизнь в мире, любви, согласии – вот что нравится ей. И за это она щедро вознаграждает.
Атрибуты
У Шивы много различных атрибутов. Странствуя по Индии, можно заметить совершенно разные статуи одних и тех же богов. Разобраться во всех нюансах помогает знание символики этой страны. Часто в руках Шивы оказываются оружейные атрибуты в виде Аджагавы (особенного лука), Бхиндипалы (дротика), Гады (жезла), Кхадги (меча), Кхатванги (дубины с черепом), Кхетаки (щита) и разных других. Еще одна значимая вещь – трезубец Тришула (символ эволюционирования, гун, трех ликов времени и прочих понятий).
К числу ритуальных атрибутов относят:
- курительную трубку Чиллум;
- ракушку Шанкху;
- мудры (положение рук в специальных позах);
- кувшин с нектаром бессмертия Каумуди;
- чашу в форме черепа Капала;
- небольшой барабан Дамару (символ Вселенной, от которой родилось все вокруг);
- особые четки Акшамала.
Для Шивы характерны несколько энергий: огненная (Агни), небесной реки (он смог усмирить Гангу) и мощь Шакти.
Образ божества тесно связан с животными: змеей Нагой, слоном и тигром (шкурами этих зверей и слоновьим стрекалом), белым быком (Нандином) и ланью (Кришнамригой).
Шива обладает особыми знаниями, способными приподнять человека над этим миром и приблизить его к Высшему.
Символы богини и их значение
«Я оказываю почтение матери всех существ, возникшей из лотоса Шри, — её глаза подобны распустившимся после сна лотосам, — она прильнула к груди Вишну! Ты — чудесная сила, ты — жертва богам и жертва питарам, ты — мать, очистительница миров, ты — утренние и вечерние сумерки и ночь, власть, благополучие, жертвоприношение, вера, Сарасвати!».
«Вишну-Пурана», кн. I, гл. IX, шлоки 115–116.
Такими словами описывается Богиня в «Вишну-Пурана». Впрочем, это только часть из того, что говорится о лотосоокой богине в письменах. Её любят изображать в разных ипостасях, с различными предметами и разными благословляющими жестами (так называемыми мудра Лакшми), в которые вкладывается глубокий духовный смысл.
Индийская богиня с множеством рук чаще всего показана сидящей на лотосе, который является символом материнства, духовной чистоты. Невероятно красива, она завораживает, заставляет рассматривать каждый символ, изображенный вместе с ней.
Можно встретить самые разные картинки, на которых Лакшми предстаёт в различных образах. Богиня процветания может изображаться с разным количеством рук. И это неспроста. Если она имеет восемь рук, то в них она держит гада (жезл), дханус (лук), шанкха (раковину), стрелу, анкус (стрекало), деревянный пестик, чакра (колесо), падма (лотос).
Если у Лакшми четыре руки, то вариантов может быть несколько:
- Падма (лотос), шанкха (раковина), гада (жезл), чакра (колесо).
- Падма (лотос), лотос, сосуд с нектаром, махалунга (лимоноподобный плод).
- Падма (лотос), санкха (раковина), плод бильва (деревянное яблоко), сосуд с амброзией.
- В верхних руках – по лотосу, а из нижних сыплются золотые монеты или только из одной сыплются монеты, а пальцы другой сложены в благословляющем жесте.
Также у Лакшми может быть две руки. В таком случае в одной руке она держит лотос, а в другой раковину. С Вишну она имеет чаще всего именно две руки. В одной из них у неё находится лотос, в другой – шрифала (кокос) или лотосы в каждой руке. Сидит она на змее Ананте, левом бедре Вишну или орле. Иногда можно встретить изображения, на которых богиня с шестью руками.
Можно ещё заметить, что индийская богиня, точнее, цвет её кожи, может описываться по-разному. Она бывает розовой, золотисто-жёлтой, белой, темной. Если Лакшми цвета грозовой тучи, то это напрямую указывает, что она жена Вишну – темноликого Бога. Розовый цвет отображает сущность Лакшми как сострадание ко всем живым существам, ведь она является Матерью всего сущего.
Богиня Лакшми часто облачена в золотые одежды, стоящей или сидящей на распустившемся цветке лотоса. Иногда попадаются картинки, на которых рядом с ней находятся слоны по пояс в воде. Это – Гаджи Лакшми, символизирующие великолепие и славу великой богини. Кстати, лотос Лакшми может находиться на разной стадии раскрытия. И это не просто так. Он олицетворяет собой существа на разных этапах развития сознания.
Итак, Лакшми – богиня процветания и богиня богатства, символ любви и материнства, грации и красоты. Она – воплощение духовной чистоты, бессмертия, удачи, счастливой судьбы. И каждый символ Лакшми имеет глубокий смысл.
Трезубец бога Шивы
У трезубца есть другое название – Тришула. Один из главных атрибутов божества. В западной мифологии есть похожая ассоциация, связанная с Посейдоном. Он повелевает морскими стихиями и всегда изображается с трезубцем. В буддистской религии этот предмет стал символом трех драгоценностей Будды. Христианская вера основана на триединстве – Троице. Все это говорит о том, что число «три» является знаковым для многих религий и символизирует баланс и опору. В дуализме происходит борьба двух разнонаправленных начал, а в триединстве гармонично сочетаются разные элементы между собой. Каждый из принципов уравновешивает два других.
Современная система власти также часто состоит из двух противоборствующих сил, как в дуализме. А вот древнее управление миром состояло чаще из трех политических сил, например триумвират в Древнем Риме. Нет смысла останавливаться подробнее на политическом строе, в этой статье задача другая. Но в триувирате было все-таки больше согласованности, стабильности, чем в современной системе государственного управления. В демократии борьба всегда ведется между двумя сторонами, баланса нет. Сначала выигрывает одна, через какое-то время победу одерживает другая.
В символе трезубца заложены три аспекта в том числе и современного мира: творца, хранителя, разрушителя в одном лице. Такое обозначение встречается в кашмирском шиваизме. Именно в этой традиции Шиве соответствуют перечисленные аспекты. Другие же традиционные течения относят творение к Брахме, сохранность к Вишну, разрушение к Шиве.
Лакшми как шриватса
Слово «шриватса» на санскрите означает «возлюбленный Шри». Это завиток волос или благоприятный знак, который находится на груди Вишну – любимого супруга Шри, то есть, Лакшми. Этот знак свидетельствует о верности Вишну своей жене. Из-за того, что Лакшми является богиней богатства и процветания, то естественно, что шриватса способна приносить удачу. У нас также есть интересная статья про символ Аум.
Символ шриватса в разных вариантах исполнения
Кришна – восьмая аватара Вишну. В центре его груди находится шриватса. Также этот символ называют «нандьяварта», что переводится как «завиток счастья». Он представляет собой сочетание крюков, образующих греческий крест, или имеет форму свастики.
Так называемый бесконечный узел (грантхи) известен издавна. Его запечатлевали на глиняных изделиях 2500 тысяч лет до н.э. Позже буддизм позаимствовал этот символ, который, согласно учению, приносит удачу.
Супруга
Почитатели индуизма знакомы с именем жены божества Шивы – Парвати. На санскрите पार्वती, pārvatī? «горная». Это только одно из ее имен. Она также известна как благая форма Дэви Шакти (женская энергия творчества). Другое ее благое имя – Гаури. Жесткие формы Дэви существуют под именами Кали, Шьямы, Чанды, Дурги.
В образе Парвати угадываются черты первой супруги Шивы Сати. Ее знают как дочь царя горных вершин Химавата и небесной девы Менаки Парвати (дочки гор). Позднее она стала матерью бога Ганеши, изображаемого в виде слона.
По легенде, у Парвати должно быть дитя от Шивы, которое победит демона Тараки. Но Шива не заинтересовался Парвати и не оценил по достоинству ее преданность и неразделенную любовь. Сати закончила свою жизнь самосожжением, а Шива перестал интересоваться другими женщинами. Душа Сати перешла в облик Умы-Парвати, но он не смог разгадать этого. Все попытки Умы завоевать чувства Шивы были безуспешны.
Легендарный курс по медитации без оплаты Рекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.
Верховные боги опасались, что Тараки никто не сможет победить, поэтому отправили Каму к Шиве. При помощи Камы (бога любви) у него должно было возникнуть чувство к Парвати. Кама выпустил в Шиву стрелу любви, когда тот дремал. Но у Шивы всегда бодрствовал третий глаз, им он заметил стрелу и уничтожил Каму. С этих самых пор у бога любви нет телесного воплощения. А Парвати стала заниматься подвижничеством.
В один из дней к ней пришел брахман и начал ругать Шиву. Парвати впала в ярость и бросилась на брахмана, защищая своего любимого. Она не знала, что в образе брахмана к ней пришел сам Шива. Так он хотел испытать ее верность. После этого случая Шива взял в жены Парвати и у них родились два сына: Ганеша и Сканда, который в итоге и победил Тараки.
Самый сильный среди богов
Шиве и его истории посвящено множество индийских легенд. Во многих из них подчёркивается могущество бога. Однажды он даже вступил в состязание с двумя своими верховными “коллегами”. Шива превратился в огромный огненный столб, которому не было начала и конца.
Тогда Брахма принял облик лебедя и взлетел высоко вверх, но так и не смог достичь вершины священного Шива-лингама (столба). Вишну, в свою очередь, превратился в вепря и принялся рыть землю под столбом. Он так и не смог достичь основания. С тех пор боги признали, что Шива – самый сильный среди них.
Семья
Дочерью Дакши и будущей женой Шивы стала Сати. Ее имя упоминается в пуранических индуистских текстах. Судьба Сати трагична. Ее отец отказался позвать Шиву на значимое жертвоприношение. Тогда она отреклась от Дакши и испепелила себя жертвенным огнем.
Возродилась Сати в семействе Химавата (горы Гималаи) в образе Парвати (дочери гор). Выполняя особые аскезы ей удалось снова завоевать любовь Шивы.
В результате обоюдных чувств у них родились два сына Сканда – воинственное божество и Ганеша – ученое божество. Всю семью называют Шива Паривар. Их изображают с четырьмя руками, в которых те держат различные атрибуты и ваханы. Индийская мифология идеализирует тройственность Шивы-Парвати-Ганеши. В таком виде воплощается божественная семья. В некоторых текстах упоминается еще один ребенок Шивы – дочь Манаси.
Сестра Парвати (Ганга) тоже считается женой Шивы. По ведам Амбику называют сестрой Рудры (Шивы), но в более поздней литературе она стала отождествляться с женой Шивы.
Многочисленные имена Богини
У Лакшми существует множество имён, каждому из которых отводится определённое значение. Её священным именем является имя Шри, переводящееся с санскрита как «процветание», «счастье». В «Вишну-Пуране», различных шлоках и пуранах древних писаниях богиню называют именно так и отводят ей роль Матери мир.
В Сканда-пуране, описывающей жизненный путь Картикеи (сына Шивы и Парвати) перечисляются имена Лакшми. Удивительно, но в ней можно встретить упоминания 1008 имен богини! Их ещё называют Лашкми-сахасранамой. Их читают по пятницам рано утром. Ещё имена индийской богини описаны в Брахма-пуране.
Вот только часть из имён Лакшми (наиболее традиционные) и их значения:
- Шриджа – Рождённая в процветании;
- Камала, Падмасундари – Прекрасная как лотос;
- Падма – Лотосоподобная;
- Падмаприя – Любящая лотосы;
- Падмахаста – Держащая лотос;
- Падмамаладхара – Носящая гирлянду из лотосов;
- Падмакши – С прекрасными глазами, подобными лотосу;
- Падмамукхи – С прекрасным лицом, подобным лотосу;
- Джагадишвари – Мать мира;
- Улкавахини – Передвигающаяся на сове;
- Вишнуприя – Возлюбленная Вишну
Другие, не такие популярные имена Лакшми: Айшварья, Мохини, Лалима, Индира, Нандика, Нандини, Шридеви, Мадхави, Шрия, Трипура, Малти, Деви, Савитри, Аруна, Ахила, Авашья, Сита, Шаранья, Анумати, Дурга, Руджула, Суджата, Джаладжа, Бала, Криялакшми, Камалика и множество других.
Функции
- шиваизм подразумевает в роли верховного бога Парашиву – творца, разрушителя, защитника правды, победителя демонических сил, подателя благости и правителя всей Вселенной, в его подчинении находятся все остальные божества;
- в индуизме Шива считается разрушителем всего сущего: когда мировой цикл (Махаюга) подойдет к концу, он очистит пространство для создания нового мира;
- он известен как создатель звука «ОМ», а также санскрита и языческого культа;
- это божество обладает и целительной силой, оно способно избавить от смерти (Махамритйунджайа);
- в его свиту входят духи и демонические силы, которые преследуют его по пятам по своей воле.
В чём опасность многорукого Бога?
По своей натуре Махадева двойственен: в одно и то же время он выступает и созидателем, и разрушителем. Под конец своего цикла Вселенная должна быть уничтожена. Но если господь Шива гневается, он может сделать это в любую минуту.
Подобное случилось тогда, когда Сати погибла в огне. Тогда бог стал кровавым и жестоким. Он, переживая ипостась Виробхадры, воспроизвёл себя в тысячах человек и пошёл во дворец отца Сати за возмездием. В гневе он убивал всех вокруг, отрубил голову Дакши – виновнику смерти его возлюбленной. По земле потекли реки крови, солнце стало блеклым. Но злость бога прошла, и он воскресил всех умерших, а Дакши поставил голову осла.
Храм
Город Байджнатх в Индии известен во всем мире храмом бога Шивы. Его построили в тринадцатом веке и назвали одним из имен божества – Вайдьянатх, что в переводе означает «покровительство над лекарями».
Когда-то в этом месте располагалось святилище Шивы. Богатые люди города пожелали увековечить себя в памяти народа и создали новое грандиозное по размаху здание на святом месте. Этих купцов звали Ахук и Маньюк. В наши дни к храму совершают паломничество толпы прихожан и туристов.
Снаружи здание окольцовано стеной, в которой сделано два входа. Шиву изобразили внутри сооружения в виде многорукого божества (лингама). Интересно отметить, что местные жители считают этот образ сваямбху (самовозникшим). Стены храма украшены барельефами богов из индуистского пантеона.
Вход в здание открывается статуей Нанди (белый бык). Согласно легенде, Шива часто передвигался именно на быке. Статуя является символом чистой дхармы, искренности, преданности и мужества.
Ошибочное восприятие
На Западе есть культы сатанинских и мистических направлений. Они не только ошибочно воспринимают, но и описывают Черную богиню, сравнивая ее с египетским божеством Сетом. Ее изображают в виде беспощадной убийцы и жестокой кровопийцы, которая поедает плоть своих многочисленных жертв.
Богиня Кали имеет бесчисленное количество ипостасей, образов и воплощений. Она всегда загадочная и может быть одновременно устрашающей и притягательной. Она тревожит душу, а ее лики никого не оставляют равнодушным. Кали вобрала в себя все мыслимые проявления и формы божественного начала – от гневных и откровенно ужасающих до самых привлекательных и милостивых.
Праздники
Одним из самых известных праздников, связанных с именем Шивы, является Махашиварамтри. Это великая ночь божества: праздничные гулянья длятся все ночное время накануне новолуния в последний день лунного цикла зимы. Это происходит в феврале-марте.
Во время Шиваратри читают катхи (сказания о Шиве) и воспевают в его честь гимны. Праздничные мероприятия проходят в течение года несколько раз, но именно этот день считается самым главным, поэтому к слову Шиваратри прибавляется приставка Маха (великий, главный).
После завершения праздника начинает свою работу ярмарка, проходящая около рек и водоемов. Кто смог не уснуть во время гуляний, того ожидает благополучие в материальном плане и райское место на небе.
Медитация в такой день приносит в сто раз больше пользы, чем в любой другой. Это взаимосвязано с удачным расположением Солнца и Луны.
Символ праздничного мероприятия – лингам.
Шива многим известен своим танцевальным образом, поэтому на гуляньях все исполняют его Тандаву. Это особый танец, считающийся символом движения мира. С этого танца рождается все сущее, им же и заканчивается. Пока Шива находится в танце – мир существует. В этом боге воплощается высшая степень блаженства – Ананда.
Кому покровительствует Лакшми?
Многорукая богиня Лакшми – это надёжная опора тем, кто занимается творчеством и связал свою жизнь с этим направлением. Не меньше она любит тех, кто нашёл себя в профессии, связанной с производством одежды или предметов быта, косметологией, финансами, созданием ювелирных изделий, воспитанием детей, приготовлением пищи, земледелием, социальной помощью. Пожалуй, все сферы деятельности, находящиеся под покровительством богини, просто невозможно перечислить.
Стоит также помнить, что Лакшми может быть как бесконечно добра и милосердна, так и гневлива – правда, вполне заслуженно. Она не любит, когда люди слишком жадные и когда, наоборот, слишком сорят деньгами. Если человек проявляет неуважение к пище, имеет неухоженный внешний вид, в его доме грязь и распри с родными, на работе конфликты – Лакшми отвернётся от такого человека. Ещё она не поощряет убийства животных, плохое отношение к природных ресурсам, уничтожение красивых вещей.
Особое внимание нужно уделить ношению золота. Если это делать неправильно, от человека способна отвернуться удача, счастье и материальное благополучие. Так как золото является одним из проявлений Лакшми и бога Солнца (Сурьи), к нему нужно относиться с почтением. Не стоит надевать его на щиколотки ног в качестве браслета, так как эта часть тела считается грязной. В то же время богиня не ограничивает стремление как женщин, так и мужчин носить золотые украшения на каких-либо других частях тела.
Лакшми ценит мужество, силу, умение противостоять могучим противникам и побеждать в борьбе с ними. Богиня покровительствуют людям, способным проявить решительность.
Лотосоокая богиня на собственном примере показывает женщинам, как те должны относиться к своим супругам. Они должны почитать мужей как богов, хранить им верность, быть всегда прекрасными хозяйками, привлекательными, хранительницами домашнего очага. В то же время благодарный муж окружит свою жену заботой, вниманием, даст ей то, что она хочет.
